शताब्दीयौँदेखि मानवजाति यस्तो शासन प्रणालीमा अल्झिएको छ जसले लोकतन्त्रको वाचा गर्छ तर वास्तवमा एकाधिकार मात्र दिन्छ। राजतन्त्र जहाँ एक परिवारमा सत्ता केन्द्रित हुन्छ र गणतन्त्र जहाँ निर्वाचित प्रतिनिधिहरू जनताको नाममा शासन गर्ने दाबी गर्छन्, दुवै पितृसत्तात्मक संरचनाहरू हुन्।

दुवैले कर प्रणाली, प्राकृतिक स्रोतसाधनको दोहन, र महिलाहरू, गरिब तथा सीमान्तकृत समुदायहरूको शोषणलाई कायम राखेका छन्। दुवैले लोकतन्त्रको नाम लिएका छन्, तर वास्तविक लोकतन्त्र कहिल्यै दिएका छैनन्।

गणतन्त्र शब्द संस्कृतबाट आएको हो, जहाँ “गण” भन्नाले समूह वा सभा जनाउँछ र “तन्त्र” भन्नाले प्रणाली वा शासनलाई बुझाउँछ। यसर्थ, गणतन्त्रको शाब्दिक अर्थ विभिन्न समूह र समुदायका नेताहरूद्वारा सञ्चालित शासन प्रणाली हो, जसलाई प्रायः गणराज्य वा प्रतिनिधित्वमूलक लोकतन्त्र मानिन्छ।

तर व्यवहारमा, यो सधैँ जनताको सच्चा शासन भने रहेन। बरु, यो अर्को पितृसत्तात्मक संरचना बनेको छ, जहाँ सत्ताका लागि प्रतिस्पर्धा गर्ने पक्षहरूले जनतालाई आफ्ना प्यादा बनाएर प्रयोग गर्छन्, जबकि वास्तविक फाइदा सधैँ सत्ताको वरिपरि सीमित रहन्छ।

यी सङ्घर्षहरू केवल सैद्धान्तिक मात्र होइनन्; तिनीहरू रगत र हिंसाको रूपमै देखिन्छन्। आज, २०२५ मार्च २८ मा काठमाडौँमा पूर्वराजाको समर्थकहरू र सुरक्षाकर्मीहरूबीच भीषण झडप भयो।

पूर्वराजा ज्ञानेन्द्र शाहको पक्षमा उत्रिएका प्रदर्शनकारीहरूले नेपालमा पुनः राजतन्त्र स्थापना गर्न र हिन्दु धर्मलाई राज्य धर्म बनाउन माग गरेका थिए। जब प्रदर्शनकारीहरूले प्रहरी अवरोध तोड्न खोजे, स्थिति झन् जटिल बन्यो।

सुरक्षाकर्मीहरूले अश्रुग्याँस, पानीको फोहोरा, र लाठीचार्ज गरे। प्रतिवेदनहरू अनुसार दुई जनाको मृत्यु भयो, जसमा एक जना पत्रकार पनि थिए, भने धेरै प्रदर्शनकारी घाइते भए। अवस्था नियन्त्रणमा ल्याउन प्रभावित क्षेत्रमा कर्फ्यु लगाइयो।

यो हिंसाले नेपालमा गहिरो राजनीतिक अस्थिरता देखाउँछ, जहाँ न राजतन्त्र न गणतन्त्रले जनताको वास्तविक भलोको लागि शासन गरेको छ। यी दुई पितृसत्तात्मक शक्तिहरूमध्ये कुनै एकलाई सत्ताबाट पूर्ण रूपमा बाहिर राख्दा अस्थिरता निम्तिन्छ।

सत्ताको भोक भएका नेताहरू जनतालाई भड्काउँछन्, जनताको मुक्ति अर्को राजनीतिक उथलपुथलमा रहेको भन्दै भ्रम छर्छन्। विद्रोह गरिन्छ, जनतालाई अगाडि धकेलिन्छ, निर्दोषहरू मारिन्छन्—तर ती सङ्घर्ष उक्साउनेहरू अन्ततः सत्ताको भागबन्डामा मिलेर फेरि सत्तामा फर्किन्छन्।

यदि सत्ताको साझेदारी मात्र हिंसा रोक्ने एकमात्र उपाय हो भने, यो अस्थायी रूपमा स्विकार्नुपर्छ। तर, जबसम्म पितृसत्तात्मक शक्ति आफ्नै स्वार्थमा केन्द्रित रहन्छ, हामी जनताले यसभन्दा अगाडि सोच्नुपर्छ। हामीले सोध्नुपर्छ:

शासन बहिष्करणमा आधारित नभई समावेशी भए कस्तो हुन्थ्यो? कर प्रणाली नभई न्यायसङ्गत वितरण भए के फरक पर्थ्यो? वर्चस्व कायम गर्ने होइन, सन्तुलन कायम गर्ने सरकार भए कस्तो हुन्थ्यो?

वास्तविक लोकतन्त्र सत्ताका लागि हुने प्रतिस्पर्धामा आधारित हुँदैन। यो मातृसत्तात्मक हुनुपर्छ—पुरुषहरूको ठाउँमा महिलाहरूलाई राख्ने कुरा होइन, तर समावेशिता, न्यायसङ्गत वितरण, र प्रकृतिसँगको सामञ्जस्यमा आधारित नयाँ शासन प्रणाली निर्माण गर्ने कुरा हो। यस्तो प्रणाली द्वन्द्वबाट होइन, सहकार्यबाट चल्नेछ; विजयको होइन, सहअस्तित्वको नीति अपनाउनेछ।

नयाँ भविष्य नयाँ सोचाइबाट मात्र सम्भव छ। हाम्रा पुस्तौँदेखि असफल हुँदै आएका संरचनाहरूबाट वास्तविक लोकतन्त्र आउनेछैन। साँचो परिवर्तन तब सम्भव छ, जब हामी पितृसत्तात्मक संरचनाहरूलाई भत्काएर सत्ताभन्दा जनतालाई प्राथमिकता दिने, निजी स्वार्थभन्दा समुदायलाई केन्द्रित गर्ने, र विजयभन्दा सामञ्जस्यलाई महत्त्व दिने प्रणाली बनाउने आँट गर्छौँ।

त्यो भविष्य टाढा जस्तो लाग्न सक्छ, तर हाम्रो कल्पनाशीलता र परिवर्तनको माग गर्ने साहस जति छ, त्यो उति नै नजिक छ।